Frau Hagen, der Bundesrat hat die Verfolgung der Jenischen und Sinti als Verbrechen gegen die Menschlichkeit eingestuft. Was bedeutet das für diese Gemeinschaften?
Es ist ein historischer Meilenstein. Für die Jenischen und Sinti bedeutet es, dass ihr Leid und das Unrecht anerkannt werden. Damit kann ein Aussöhnungs- und Heilungsprozess in Gang gesetzt werden. Die Schweizer Bevölkerung ist jetzt aufgefordert, einen selbstkritischen Blick auf dieses dunkle Kapitel ihrer Geschichte zu werfen. Das heisst auch, sich mit den antiziganistischen Stereotypen auseinanderzusetzen, die bis heute wirksam sind.

Einige Betroffene kritisierten, dass der Bundesrat sich nicht explizit bei den Jenischen entschuldigte, sondern lediglich seine Entschuldigung bei den Opfern von fürsorgerischen Zwangsmassnahmen von 2013 bekräftigte. Inwiefern lassen sich diese beiden Kapitel der Schweizer Geschichte vergleichen?
Tatsächlich gibt es Ähnlichkeiten zwischen den Schicksalen der Betroffenen beider Gruppen. Jenische wie auch die Opfer von fürsorgerischen Zwangsmassnahmen waren in den gleichen Gefängnissen, Erziehungsanstalten und Psychiatrien interniert und beide waren Opfer des Verdingwesens. Der Unterschied ist, dass die Jenischen als Gruppe unter Generalverdacht standen. Sie wurden aus rassistischen beziehungsweise antiziganistischen Gründen verfolgt und hatten daher kaum die Möglichkeit, der Verfolgung zu entkommen. Das wirkt als kollektives Trauma. Es erschüttert alle Jenischen – unabhängig vom Ausmass ihrer Betroffenheit – in ihrer Identität.

Was weiss man über die Verfolgung der Jenischen?
Es gab ein paar vereinzelte Forschungsprojekte, insbesondere zur Pro Juventute-Aktion «Kinder der Landstrasse», bei der zwischen 1926 und 1973 rund 600 jenische Kinder ihren Familien entrissen wurden. Auch Behörden, medizinische und heilpädagogische Einrichtungen sowie kirchliche Hilfswerke waren daran beteiligt. Diesbezüglich bestehen jedoch noch einige Forschungslücken.

In ihrer Dissertation haben Sie die Rolle der katholischen Kirche untersucht. Inwiefern war sie bei Fremdplatzierungen involviert?
Katholische Netzwerke und Institutionen wie das «Seraphische Liebeswerk» waren massgeblich beteiligt. Jenische wurden in katholischen Kreisen bis weit über die Mitte des 20. Jahrhunderts hinaus als erblich- und milieubedingte ‹besondere Menschengattung› angesehen. Sie galten als triebhaft, gewalttätig und arbeitsscheu. Daher war man der Meinung, ihre ‹Abnormalität› müsse mit restriktiven Massnahmen überwunden werden. Das Ziel war letztlich, die Jenischen langfristig zum Verschwinden zu bringen.

Wie ist die Kirche dabei vorgegangen?
Das Liebeswerk hat die Pfarrpersonen in den Gemeinden dazu aufgefordert, Ausschau nach jenischen Kindern zu halten und diese zu melden. Wurde eine ‹verdächtige› Familie gemeldet, veranlasste die Organisation, dass die Kinder der Familie weggenommen und in ein Heim gebracht wurden. Oft nahm das Liebeswerk auch die Dienste der Polizei in Anspruch. In den meisten Fällen wurden die Kinder bewusst auf verschiedene Heime und Pflegefamilien verteilt, damit sie keinen Kontakt mehr zueinander hatten. Auch die Eltern erhielten keinerlei Informationen, wo die Kinder waren oder wie es ihnen ging.

Handelte das Liebeswerk aus eigenem Antrieb oder im Auftrag der Behörden?
In meiner Dissertation zeige ich, dass das Liebeswerk aktiver in die Kindswegnahmen eingebunden war als bisher angenommen. Vielfach handelte die Organisation zwar im Auftrag der Gemeinde. Es gab aber auch Fälle, in denen sie eine Kindswegnahme gegen den Willen der Gemeinde durchsetzte und sogar vor Gericht zog, um sie zu erwirken. Oft gaben die Gemeinden nach, weil sie an einer kostengünstigen Lösung interessiert waren.

Waren an den Fremdplatzierungen auch reformierte Akteure beteiligt?
In meinen Recherchen bin ich vereinzelt auf reformierte Pfarrpersonen gestossen, die eine ähnliche Rolle spielten wie ihre katholischen Kollegen. Bekannt ist, dass jenische Kinder teilweise auch in protestantischen Pflegefamilien untergebracht wurden. Die Rolle der Reformierten ist bislang aber noch nicht untersucht.

Zur Person

Die Religionswissenschaftlerin Carla Hagen hat sich in ihrem Buch «Jenische Weltsichten» (erscheint demnächst) mit der Rolle von katholischen Institutionen bei der Verfolgung der Jenischen in der Schweiz auseinandergesetzt und gefragt, wie sich dieses «kollektive Trauma» auf die (religiöse) Identität von Jenischen auswirkt.

Zurzeit forscht sie am Departement für Sozialanthropologie und Kulturwisssenschaftliche Studien an der Universität Bern zum Umgang mit Unsicherheit in der Covid-Krise. (no)

Viele der Betroffenen waren katholisch. Wie hat sich die Verfolgung auf ihr religiöses Selbstverständnis ausgewirkt?
Die Erfahrung mit kirchlichen Institutionen veränderte auch die religiöse Praxis der Jenischen. Vor dem Hintergrund der Verfolgung wandten sich viele Jenische vom institutionellen Katholizismus ab oder distanzierten sich grundsätzlich von Religion. In den 1980er Jahren setzte zudem eine Konversionswelle zur «Evangelischen Zigeunermission» ein. Es gibt aber bis heute eine kleine Gruppe von Jenischen, die trotz der Mittäterschaft von katholischen Akteuren überzeugt katholisch sind und jährlich eine Wallfahrt zur Schwarzen Madonna in Einsiedeln machen.

Mit der bundesrätlichen Anerkennung ist ein wichtiger Schritt getan. Was muss nun weiter passieren?
Zum einen sind noch viele Forschungslücken zu schliessen, etwa zur Rolle der Psychiatrie, der Heilpädagogik, der Polizei sowie der Gemeinden und Kantone. Sicher müssten auch die katholische Kirche und ihre Institutionen einen selbstkritischen Blick auf ihre Rolle werfen und ihre Archive für weitere Forschung zugänglich machen.

Und in politischer Hinsicht?
Politisch müssen die Jenischen als Opfer eines Verbrechens gegen die Menschlichkeit rehabilitiert werden und den Raum bekommen, sich mit ihrer Geschichte und deren Auswirkungen auseinanderzusetzen. Eine bestärkende und rassismuskritische Geschichtsschreibung beispielsweise, die etwa die Biografien und das Wirken wichtiger jenischer Persönlichkeiten herausarbeitet, könnte zu einer Gruppenidentität beitragen, die nicht an antiziganistischen Bildern orientiert ist. Zudem könnte dies die Gesamtgesellschaft dazu anregen, die alten Wahrnehmungsmuster zu überdenken und zu überwinden.